大正新脩大藏經數位版, No. 1 往生要集

大正新脩大藏經數位版, No. 1 往生要集 Electronic Version by CBETA 往生要集卷上　天台首楞嚴院沙門源信撰　夫往生極樂之敎行。濁世末代之目足也。道俗貴賤誰不歸者。但顯密敎法其文非一。事理業因其行惟多。利智精進之人未爲難。如予頑魯之者豈敢矣。是故依念佛一門。聊集經論要文。披之修之。易覺易行。總有十門。分爲三卷。一厭離穢土。二欣求淨土。三極樂證據。四正修念佛。五助念方法。六別時念佛。七念佛利益。八念佛證據。九往生諸業。十問答料簡。置之座右備於廢忘矣｣大文第一厭離穢土者。夫三界無安。最可厭離。今明其相總有七種。一地獄。二餓鬼。三畜生。四阿修羅。五人。六天。七總結第一地獄亦分爲八。一等活。二黑繩。三衆合。四叫喚。五大叫喚。六焦熱。七大焦熱。八無間初等活地獄者。在於此閻浮提之下一千由旬。縱廣一萬由旬。此中罪人互常懷害心。若適相見如獵者逢鹿。各以鐵爪而互爴裂。血肉旣盡唯有殘骨。或獄卒手執鐵杖鐵棒。從頭至足遍皆打築。身體破碎如沙揣。或以極利刀分分割肉。如厨者屠魚肉。凉風來吹。尋活如故。欻然復起。如前受苦。或云。空中有聲云。此諸有情可還等活。或云。獄卒以鐵叉打地。唱云活活。如是等苦不可具述已上依智度論･瑜伽
論･諸經要集撰之　以人間五十年爲四天王天一日一夜。其壽五百歳。以四天王天壽爲此地獄一日一夜。其壽五百歳。殺生之者墮此中已上。壽量依俱舍。業因依
正法念經。下六亦同之優婆塞戒經。以初天一年爲初地獄日夜。下去准之。此地獄四門之外。復有十六眷屬別處。一屎泥處。謂有極熱屎泥。其味最苦。金剛𭉨蟲充滿其中。罪人在中食此熱屎。諸蟲聚集一時競食。破皮噉肉折骨唼髓。昔殺鹿殺鳥之者墮此中。二刀輪處。謂鐵壁周匝高十由旬。猛火熾然常滿其中。人間之火比此如雪。纔觸其身碎如芥子。又雨熱鐵猶如盛雨。復有刀林。其刄極利。復有雨刄如雨而下。衆苦交至不可堪忍。昔貪物殺生之者墮此中。三瓮熟處。謂執罪人入鐵瓮中。煎熟如豆。昔殺生煮食之者墮此中。四多苦處。謂此地獄有十千億種無量楚毒。不可具說。昔以繩縛人。以杖打人。驅人令行於遠路。從嶮處落人。薰煙惱人。令怖小兒。如是等種種惱人之者。皆墮此中。五闇冥處。謂在黑闇處常爲闇火所燒。大力猛風吹金剛山。合磨合碎猶如散沙。熱風所吹如利刀割。昔唵羊口鼻。二塼之中置龜押殺者墮此中。六不喜處。謂有大火炎。晝夜焚燒。熱炎嘴鳥。狗犬野干。其聲極惡。甚可怖畏。常來食噉。骨肉狼藉。金剛＊𭉨蟲。骨中往來而食其髓。昔吹貝打鼓作可畏聲。殺害鳥獸者墮此中。七極苦處。謂在嶮岸下常爲鐵火所燒。昔放逸殺生之者墮此中已上。依正法念經。自
餘九處。經中不說二黑繩地獄者。在等活下。縱廣同前。獄卒執罪人臥熱鐵地。以熱鐵繩縱橫拼身。以熱鐵斧隨繩切割。或以鋸解。或以刀屠。作百千段處處散在。又懸熱鐵繩交橫無數。驅罪人令入其中。惡風暴吹交絡其身。燒肉焦骨楚毒無極已上。瑜伽
論･智度論　又左右有大鐵山。山上各建鐵憧。憧頭張鐵繩。繩下多有熱鑊。驅罪人令負鐵山從繩上行。遙落鐵鑊。摧煮無極觀佛三
昧經　等活地獄及十六別處。一切諸苦十倍重受。獄卒呵責罪人云。心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人送到閻羅處。汝獨地獄燒。爲惡業所食。妻子兄弟等親眷不能救乃至
廣說後五地獄。各以前前一切地獄所有之諸苦十倍重受。例應知之已上。正法
念經意以人間一百歳爲忉利天一日夜。其壽一千歳。以忉利天壽爲一日夜。此地獄壽一千歳。殺生偸盜＊之者墮此中。復有異處名等喚受苦處。謂擧在嶮岸無量由旬。熱炎黑繩束縛繫已。然後推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分分分分離。唱聲吼喚無有救者。昔說法依惡見論。一切不實不顧一切。投岸自殺者墮此中。復有異處名畏鷲處。謂獄卒怒杖急打。晝夜常走。手執火炎鐵刀。挽弓弩箭。隨後走逐。斫打射之。昔貪物故殺人縛人奪食者墮此中正法念
經略抄三衆合地獄者。在黑繩下。縱廣同前。多有鐵山兩兩相對。牛頭馬頭等諸獄卒。手執器杖。驅令入山間是時兩山迫來合押。身體摧碎血流滿地。或有鐵山。從空而落打於罪人。碎如沙揣。或置石上以巖押之。或入鐵臼以鐵杵擣。極惡獄鬼。幷熱鐵師子虎狼等諸獸。烏鷲等鳥競來食噉瑜伽・
大論又鐵炎＊𭉨鷲取其腸已。掛在樹頭而噉食之。彼有大河。中有鐵鉤。皆悉火然。獄卒執罪人。擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱赤銅汁漂彼罪人。或有身如日初出者。有身沈沒如重石者。有擧手向天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。又復獄卒取地獄人置刀葉林。見彼樹頭有好端正嚴飾婦女。如是見已卽上彼樹。樹葉如刀割其身肉。次割其筋。如是劈割一切處。已得上樹已。見彼歸女復在於地。以欲媚眼上看罪人。作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。罪人見已。欲心熾盛。次第復下。刀葉向上利如剃刀。如前遍割一切身分。旣到地已。而彼婦女復在樹頭。罪人見已而復上樹。如是無量百千億歳。自心所誑。彼地獄中如是轉行如是被燒。邪欲爲因乃至
廣說獄卒呵嘖罪人。說偈曰。非異人作惡。異人受苦報。自業自得果。衆生皆如是正法
念經以人間二百歳爲夜摩天一日夜。其壽二千歳。以彼天壽爲此地獄一日夜。其壽二千歳。殺生偸盜邪婬＊之者墮此中。此大地獄復有十六別處。謂有一處名惡見處。取他兒子強逼。邪行令號哭者。墮此受苦。謂罪人見自兒子在地獄中。獄卒若以鐵杖若以鐵錐刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中。旣見自子如是苦事。愛心悲絶不可堪忍。此愛心苦於火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。謂頭面在下。盛熱銅汁灌其糞門。入其身内燒其熟藏大小膓等。次第燒已在下而出。具受身心二苦。無量百千年中不止。又有別處名多苦惱處。謂男於男行邪行者。墮此受苦。謂見本男子。一切身分皆悉熱炎。來抱其身。一切身分皆悉解散。死已復活。極生怖畏。走避而去墮於嶮岸。有炎＊𭉨鳥炎口野干而噉食之。復有別處名忍苦處。取他婦女者。墮此受苦。謂獄卒懸之樹頭。頭面在下。足在於上。下＊然大炎燒一切身。燒盡復生。唱喚開口。火從口入燒其心肺生熟藏等。餘如經說已上。正法念
經略抄之四叫喚地獄者。在衆合下。縱廣同前。獄卒頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。手足長大。疾走如風。口出惡聲而射罪人。罪人惶怖叩頭求哀。願垂慈愍少見放捨。雖有此言彌増瞋怒大論　或以鐵棒打頭。從熱鐵地令走。或置熱鏊反覆炙之。或擲熱鑊而煎煮之。或驅入猛炎鐵室。或以鉗開口而灌洋銅。燒爛五藏從下直出瑜伽･
大論罪人說偈。傷恨閻羅人言。汝何無悲心。復何不寂靜。我是悲心器。於我何無悲。時閻羅人答罪人曰。已爲愛羂誑。作惡不善業。今受惡業報。何故瞋恨我。又云。汝本作惡業。爲欲癡所誑。彼時何不悔。今悔何所及正法
念經以人間四百歳爲兜率天一日夜。其壽四千歳。以兜率天壽爲此地獄一日夜。而壽四千歳。殺盜婬飮酒者墮此中。復有十六別處。其中有一處名火末蟲。昔賣酒加益水者。墮此中具四百四病風黃冷雜各有百一
病。合有四百四其一病力。於一日夜能令四大州若干人皆死。又自身蟲出。破其皮肉骨髓飯食。復有別處名雲火霧。昔以酒與人令醉已。調戲挊之令彼羞恥者。墮此受苦。謂獄火滿厚二百肘。獄卒捉罪人令行火中。從足至頭一切洋消。擧足還生。如是無量百千歳與苦不止。餘如經文。又獄卒呵嘖罪人。說偈云。於佛所生癡壞世出世事。燒解脫如火。所謂酒一法正法
念經五大叫喚地獄者。在叫喚下。縱廣同前。苦相亦同但前四地獄及諸十六別處。一切諸苦十倍重受。以人間八百歳爲化樂天一日夜。其壽八千歳。以彼天壽爲此地獄一日夜。其壽八千歳。殺盜婬飮酒妄語者墮此中。獄卒呵嘖罪人。說偈云。妄語第一火。尙能燒大海。況燒妄語人。如燒草木薪。復有十六別處。其中一處名受鋒苦。熱鐵利針。口舌俱刺。不能啼哭。復有別處名受無邊苦。獄卒以熱鐵鉗拔出其舌。拔已復生。生則復拔。拔眼亦然。復以刀削其身。刀甚薄利如剃頭刀。受如是等異類諸苦。皆是妄語之果報也。餘如經說正法念
經略抄六焦熱地獄者。在大叫喚之下。縱廣同前獄卒捉罪人臥熱鐵地上。或仰或覆。從頭至足。以大熱鐵棒或打或築令如肉搏。或置極熱大鐵鏊上猛炎炙之。左右轉之表裏燒薄。或以大鐵串從下貫之。徹頭而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆炎起。或入熱鐵鑊。或置熱鐵樓。鐵火猛盛徹於骨髓瑜＊伽･
大論　若以此獄豆許之火置閻浮提。一時焚盡。況罪人之身軟如生蘇。長時焚燒。豈可忍哉。此地獄人望見前五地獄之火。猶如雪霜正法
念經　以人間千六百歳爲他化天一日夜。其壽萬六千歳。以他化天壽爲一日夜。此＊地獄壽亦然。殺盜婬飮酒妄語邪見之者墮此中。四門之外復有十六別處。其中有一處名分荼離迦。謂彼罪人一切身分。無芥子許無火炎處。異地獄人如是說言。汝速疾來。汝＊速疾來。此有分荼離迦池。有水可飮。林有潤影。隨而走趣。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渇欲不息便前進入。旣入彼處。分荼離迦炎燃。高大五百由旬。彼火燒炙。死而復活。若人自餓死望得生天。復敎他人令住邪見者墮此中。復有別處名闇火風。謂彼罪人。惡風所吹。在虛空中無所依處。如輪疾轉。身不可見。如是轉已。異刀風生。碎身如沙。分散十方。散已復生。生已復散。恒常如是。若人作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人受如是苦。餘如經說正法
念經七大焦熱地獄者。在焦熱下。縱廣同前。苦相亦同瑜伽･
大論但前六地獄根本別處。一切諸苦十倍具受。不可具說。其壽半中劫。殺盜婬飮酒妄語邪見並汚淨戒尼＊之者墮此中。此惡業人。先於中有見大地獄相。有閻羅人。面有惡状。手足極熱。捩身恕肱。罪人見之極大忙怖。其聲如雷吼。罪人聞之恐怖更増。其手執利刀。腹＊肱甚大。如黑雲色。眼炎如燈。鉤牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。一切身分皆悉麁起。如是種種可畏形状。堅繫罪人咽。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。一切風中。業風第一。如是業風將惡業人去到彼處。旣到彼已。閻魔王種種呵嘖。呵嘖旣已。惡業羂縛出向地獄。遠見大焦熱地獄普大炎然。又聞地獄罪人啼哭之聲悲愁恐魄受無量苦。如是無量百千萬億無數年歳。聞啼哭聲。十倍恐＊魄。心驚怖畏。閻羅人呵嘖之言。汝聞地獄聲。已如是怖畏。何況地獄燒。如燒乾薪草。火燒非是燒。惡業乃是燒。火燒則可滅。業燒不可滅云云　如是苦呵嘖已。將向地獄。有大火聚。其聚擧高五百由旬。其量寛廣二百由旬。炎＊然熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山岸推在險岸已上。正法念
經略抄之此大焦熱地獄四門之外。有十六別處。其中一處。一切無間乃至虛空皆悉炎＊然。無針孔許一炎＊然處。罪人火中發聲唱喚。無量億歳常燒不止。犯清淨優婆夷者墮此中。復有別處名普受一切苦惱。謂炎刀剥割一切身皮。不侵其肉。旣剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。以熱鐵沸灌其身體。如是無量億千歳受大苦也。比丘以酒誘誑持戒婦女。壞其心已。然後共行。或與財物＊之者墮此中餘如經中說正法念
經略抄八阿鼻地獄者。在大焦熱之下欲界最底之處。罪人趣向彼時。先中有位啼哭說偈言。一切唯火炎。遍空無中間。四方及四維。地界無空處。一切地界處。惡人皆遍滿。我今無所歸。孤獨無同伴。在惡處闇中。入大火炎聚。我於虛空中。不見日月星。時閻羅人以瞋怒心答曰。或増劫或減劫。大火燒汝身。癡人已作惡。今何用生悔。非是天修羅健達婆龍鬼。業羂所繫縛。無人能救汝。如於大海中。唯取一掬水。此苦如一掬。後苦如大海。旣呵嘖已。將向地獄。去彼二萬五千由旬。聞彼地獄啼哭之聲。十倍悶絶。頭面在下。足在於上。逕二千年皆向下行正法念
經略＊抄彼阿鼻城縱廣八萬由旬。七重鐵城七層鐵網。下有十八隔。刀林周匝。四角有四銅狗。身長四十由旬。眼如電牙如劍。齒如刀山舌如鐵刺。一切毛孔皆出猛火。其烟臭惡。世間無喩。有十八獄卒。頭如羅刹。口如夜叉。有六十四眼。迸散鐵丸。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流滿阿鼻城。頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出猛火。又七重城内有七鐵幢。幢頭火踊猶如沸泉。其炎流迸亦滿城内。四門閫上有十八釜。沸銅踊出亦滿城内。一一隔間有八萬四千鐵蜂大蛇。吐毒吐火。身滿城内。其蛇哮吼如百千雷。雨大鐵丸亦滿城内。有五百億蟲。有八萬四千＊𭉨。＊𭉨頭火流如雨而下。此蟲下時。獄火彌盛遍照八萬四千由旬。又八萬億千苦中苦者。集在此中觀佛三昧
經略抄　瑜伽第四云。從東方多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情。穿皮入肉。斷筋破骨。復徹其髓。燒如脂燭。如是擧身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼啼叫之聲知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱鐵炭而簸揃之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘而張之。令無皺𧚥。如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鈷鈷口令開。以三熱鐵丸置其口中。卽燒其口及以咽喉。徹於府藏從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口。徹於府藏從下流出已上瑜伽。言三熱者。燒
＊然。極燒然。遍極燒然前七大地獄並及別處。一切諸苦以爲一分。阿鼻地獄一千倍勝。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如見他化自在天處。四天下處欲界六天。聞地獄氣卽皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。若人聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。如是阿鼻大地獄處。於千分中不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喩。若有人說。有人聽。如是之人吐血而死正法念
＊經略抄　此無間獄壽一中劫俱舍論　造五逆罪。撥無因果。誹謗大乘。犯四重禁。虛食信施者墮此中觀佛三
昧經此無間獄四門之外。亦有十六眷屬別處。其中一處名鐵野干食處。謂罪人身上。火＊然十由旬量。諸地獄中此苦最勝。又雨鐵塼如盛夏雨。身體破碎猶如乾脯。炎牙野干常來食噉。於一切時受苦不止。昔燒佛像燒僧房燒僧臥具者墮此中。復有別處名黑肚處。謂飢渇燒身。自食其肉。食已復生。生已復食。有黑肚蛇繞彼罪人。始從足甲漸漸齧食。或入猛火焚燒。或在鐵鑊煎煮。無量億歳受如此苦。昔取佛財物食用之者墮此中。復有別處名雨山聚處。謂一由旬量鐵山從上而下。打彼罪人碎如沙揣。碎已復生。生已復碎。又有十一炎。周遍燒身。又獄卒以刀遍割身分。極熱白鑞汁入其割處。四百四病具足。常有長久受苦無有年歳。昔取辟支佛之食自食不與之者墮此。復有別處名閻婆度處。有惡鳥。身大如象。名曰閻婆＊𭉨利生炎。執罪人遙上空中。東西遊行。然後放之。如石墮地。碎爲百分。碎已復合。合已復執。又利刄滿道。割其足脚。或有炎齒狗。來齧其身。於長久時受＊大苦惱昔決斷人因之令人渇死之者墮此。餘如經說已上正
法念經　瑜伽第四通說八大地獄近邊別處云。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門。鐵墻圍遶。從其四方四門出已。其一一門外置四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出爲求舍宅遊行。至此下足之時。皮肉及血並卽消爛。擧足還生。次此煻煨無間卽有死屍糞泥。此諸有情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其中。首足俱沒。又屍糞泥内多有諸蟲。名孃矩吒。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。次屍糞泥無間有利刀劍。仰刄爲路。彼諸有情爲求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時。皮肉筋血悉皆消爛。擧足之時。還復如故。次刀劍刄路無間有刄葉林。彼諸有情爲求舍宅從彼出已･往趣彼陰。纔坐其下。微風逐起。刄葉墮落･斫截其身一切支節。便卽躃地。有黑黧狗。摣掣脊胎而噉食之。從此刄葉林無間有鐵設杜末梨林。彼諸有情爲求舍宅便來趣之。遂登其上。當登之時。一切刺鋒悉回向下。欲下之時。一切刺鋒復回向上。由此因緣。貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵觜大鳥。上彼頭上。或上其𮪴。探啄眼精而噉食之。從鐵設杜末梨林無間有廣大河。沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅從彼出已。來墮此中。猶如以豆置之大鑊。＊然猛熾火而煎煮之隨湯騰湧周旋回復。於河南岸有諸獄卒。手執杖索及以大網行烈而住。遮彼有情不令得出。或以索羂。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然爲種種飢苦所逼。時彼獄卒卽以鐵鈷鈷口令開。便以極熱燒然鐵丸置其口中餘如前說。若彼答言。我今唯爲渇苦所逼。爾時獄卒便卽洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡。未出此中。若刀劍刄路。若刄葉林。若鐵設杜末梨林。總之爲一。故有四園已上瑜伽･並俱舍意。一一地獄。
四門之外各有四園。合名十六別處。不同正法念經八
大地獄十六別處名相各別復有頞部陀等八寒地獄。具如經論。不遑廣述之第二明餓鬼道者。住處有二。一者在地下五百由旬。閻魔王界。二者在人天之間。其相甚多。今明少分。或身長一尺。或身量如人。或如千瑜繕那。或如雪山大集經或有鬼名鑊身。其身長大。過人兩倍。無有面目。手足猶如鑊脚。熱火滿中焚燒其身。昔貪財屠殺之者受此報。或有鬼名食吐。其身廣大。長半由旬。常求嘔吐困不能得。昔或丈夫自噉美食不與妻子。或婦人自食不與夫子。受此報。或有鬼名食氣。世人依病。水邊林中設祭。嗅此香氣以自活命。昔於妻子等前獨噉美食＊之者受此報。或有鬼名食法。於嶮難處馳走求食。色如黑雲。淚流如雨。若至僧寺。有人呪願說法之時。因此得力活命。昔爲貪名利不淨說法之者受此報。或有鬼名食水。飢渇燒身。周慞求水困不能得。長髮覆面。目無所見。走趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。速疾接取以自活命。或人掬水施亡父母。則得少分命得存立。若自取水。守水諸鬼以杖撾打。昔沽酒加水。或沈蚓蛾。不修善法＊之者受此報。或有鬼名悕望。世人爲亡父母設祀之時。得而食之。餘悉不能食。若人勞得小物。誑惑取用之者受此報。或有鬼生海渚中。無有樹林河水。其處甚熱。以彼冬日比人間夏。過踰千倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚見海枯竭。昔行路之人病苦疲極。欺取其賈與直薄少之者受此報。或有鬼常至塚間噉燒屍火。猶不能足。昔典主刑獄取人飮食者受此報。或有鬼生在樹中。逼迮押身如賊木蟲。受大苦惱。昔伐陰凉樹及伐衆僧園林之者受此報正法
念經　復有鬼頭髮垂下遍纒身體。其髮如刀剌切其身。或變作火周匠焚燒。或有鬼晝夜各生五子。隨生食之。猶常飢乏六波羅
密經復有鬼一切之食皆不能噉。唯自破頭取腦而食。或有鬼火從口出。飛蛾投火以爲飮食。或有鬼食糞涕濃血洗器遺餘大論　又有依外障不得食鬼。謂